དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་། དྲི་མེད་འོད་ཟེར།
དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་། དྲི་མེད་འོད་ཟེར།
དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །
བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་མ། །འབུམ་ཕྲག་དྷཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན། །གངས་ལྗོངས་འགྲོ་བ་ལྷག་པར་སྐྱོབ་པའི་མགོན། །མཁར་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། །གང་གི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག །བདག་གཞན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་ཉིད། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ལེགས་ཐོབ་པ། །འདི་རུ་གསལ་བྱེད་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་འགོད། །དེ་ལ་འདིར་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་པའི་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་ཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་པོ་བྲིས་པར་ཚོམ་བུ་ལྔ་འགོད། དེ་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་མ་ཡིག་གི་མིག་ཏུ་ཧྲཱིཿདང་འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པས་བཀབ། མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་དང་བརྟན་མ། འཐོར་ནས། ཌཱ་དྲིལ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེ་བར་གསག་གོ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་སྐུར་བ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུལ་ལྡན་བྱ། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་བཟླས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཚོགས་བཅས་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བདག་དབང་ལེན། སློབ་མ་གཞུག་པའི་གསོལ་གདབ་བཅས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་དང་ནང་དུ་འཁོད་ནས་བགེགས་བསལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཇི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ད་ལམ་
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་ལ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། དེའང་བོད་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་བཙུགས། བོད་དཀར་པོའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་གུ་རུ་པདྨ་ཉིད་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བྱོན་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས། མོན་མཁར་སྟེང་དུ༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་འདྲེན་གྱིས་གསེར་སྐྱོགས་གཡུས་བཀང་བ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཡང་དག་སྦྱོར༔ ཇོ་མོ་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་འདི༔ བདག་སོགས་ཀུན་ལ་དྲིན་ཆེ་བས༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐང་ཅིག་མ་དང་གནས་འགྱངས་ཚེ༔ རང་རིག་གསེར་དང་འདྲ་བ་འདིས༔ མ་གཅིག་བསྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་འདེབས་གང༔ བདག་སོགས་ཕྱི་རབས་དོན་ཆེད་དུ༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་བར་ཞུའོ༔

荼吉冠饰灌顶仪轨善美大乐道
荼吉冠饰灌顶仪轨善美大乐道。无垢光明。
荼吉冠饰灌顶仪轨善美大乐道。
大乐不变智慧殊胜赐予者，百千荼吉众之冠中饰，雪域众生殊胜救护主，卡钦嘉姆（大城皇后）足下恭敬顶礼。所获加持成就一切财，自他成熟解脱之善道，文殊上师恩德所获得，于此明示大乐善道立。
在此，对能守护誓言的弟子进行成熟灌顶，包括：前行法器准备，正行修持灌顶，后行仪轨。
首先，在寂静处绘制红色四瓣莲花坛城，安置五聚物。其上置满甘露的嘎巴拉于具精华宝瓶之口。在涂抹辛都拉（红粉）的镜面上，中央交叉法源内的四瓣莲花中心，写有作为母音眼睛的"ཧྲཱིཿ"（hrīḥ），四瓣上写有"ཧ་རི་ནི་ས"（ha ri ni sa）并覆盖。周围以药食子、血、供品环绕。准备前食子、供品、坚固母、散洒物、铃杵、事业瓶等必需品。
第二，修持与灌顶，按照修法进行内外修持供养。观想本尊瓶并念诵，在事业瓶中观修马头明王并念诵，完成会供后，按照修法获取自灌顶，以及弟子入坛祈请等完成后，弟子们在外沐浴，入内就座，除障，观修护轮，先行适当说法。
现在将授予能迅速成就殊胜与共同成就的深奥方法——荼吉冠饰一尊智慧海生女的深奥灌顶。在西藏前弘期，法王赤松德赞迎请第二佛陀莲花生大士，建立佛法寺院，将佛法转为西藏白法之时，莲师亲临西藏各地，加持一切器情世间。当时在蒙卡登，蒙地女子扎西珍献上一只盛满绿松石的金勺，祈请道："上师莲花嘿热嘎，与嘿热嘎真实相应，尊母唯一措嘉对我等众生恩德甚大，冠中唯一瑜伽母，当与唐契玛暂别时，以此如自明觉之金，修持祈请尊母何法，为我等后世众生故，祈请上师慈悲宣说。"


 ཞེས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་ཞུས་པས༔ གུ་རུས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་དད་ལྡན་སྣོད་ལྡན་མ༔ མཚན་ལྡན་ཌཱ་ཀི།་་་འོད་འཆང་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་
ཉོན་ཅིག༔ དེ་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལེགས༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་གཅིག་འདུག་པ་འདི༔ ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ སྔོན་ནི་གངྒཱའི་ལྷ་མོ་ཡིན༔ ད་ལྟ་བོད་མོའི་ཆ་ལུགས་བཞུགས༔ ཕྱི་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ནང་ལྟར་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ གསང་བ་མ་མོ་བདག་མེད་མ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྨིན་གྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་བསྩལ་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གཏེར་ཆེན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གདམས་ཁྲིད་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་སྟེང་དུ་མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་མ་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ཆགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་བཀྲོལ་བ་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བསྣམས་པ། དར་གོས་མཛེས་པར་གསོལ་ཞིང་། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཟི་
བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་མོས། དེ་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་བློས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མེད་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྡོམ་དྲག་པོའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣོད་བཅུད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཎྜལ་དུ་བཀོད་དེ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་
རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་ཕྱིར་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་མོས་གུས་གཏིང་ཚུགས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ མདངས་ལྡན་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔

直译如下：
这样多次顶礼并绕行后祈请，上师欢喜地开示道：听着，具信具器女，具相荼吉...持光化身你听着！你所请求之义甚好。这措嘉唯一尊者，是度母菩萨的化身，往昔是恒河女神，现今以藏地女性形象安住。表面上是大母措嘉玛，内在是唯一母措嘉玛，密意是空行母无我母。若修持并祈请她，应以外内密三种方式修持。
如是开示后，赐予了外内密特殊成熟解脱修法，并藏为伏藏。大伏藏师古如确吉旺秀所取出的唯一母措嘉的所有修法之根本的成熟灌顶和教授同时进行，为聆听恩德而献曼达拉。
首先，为净化相续，请不散乱地观想如下：在你们面前虚空莲花上，唯一母卡钦玛，白红色泽鲜明，发髻半解以五彩丝带装饰，双手合掌持如意宝珠，身着美丽锦缎，双足跏趺而坐。心间乌金莲师以化身装束，威光灿烂，围绕四位空行母，如是明观。以强烈渴慕心发愿皈依，请跟我念：
"南无！上师即如来总集身，于三宝自性中，我与六道众生，直至菩提皈依。"（三遍）
为普度遍满虚空的一切众生，发菩提心，请跟我念：
"发心为众生利益，成就上师佛陀后，以任运调伏众生事业，度化众生我立誓。"（三遍）
以强烈忏悔防护无始以来的罪堕心，请跟我念：
"吽！上师空行尊众垂念！您等清净无垢染，我被烦恼障所蔽，破誓罪障发露忏。嗡阿吽古如德瓦达基尼班杂萨玛雅萨儿瓦达尔玛索巴瓦毗输朵杭（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，Oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī vajra samaya sarva dharma svabhāva viśuddhohaṃ，ॐ आः हूँ गुरु देव डाकिनी वज्र समय सर्व धर्म स्वभाव विशुद्धोऽहं，ఓం ఆః హూం గురు దేవ డాకినీ వజ్ర సమయ సర్వ ధర్మ స్వభావ విశుద్ధోఽహం，嗡阿吽上师天空行金刚誓言一切法自性清净我，乌姆啊吽古如德瓦达基尼班扎萨玛雅萨尔瓦达尔玛斯瓦巴瓦比修朵杭）萨儿瓦达尔玛萨玛雅吙（སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ，Sarva dharma samaya ho，सर्व धर्म समय होः，సర్వ ధర్మ సమయ హోః，一切法誓言呼，萨尔瓦达尔玛萨玛雅吙）萨玛雅萨当（ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，Samaya satvaṃ，समय सत्वं，సమయ సత్వం，誓言众生，萨玛雅萨当）"
将器情世间、身体受用观为曼达拉供养，请跟我念：
"嗡阿吽古如德瓦达基尼班杂萨玛雅杂（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ，Oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī vajra samaya jaḥ，ॐ आः हूँ गुरु देव डाकिनी वज्र समय जः，ఓం ఆః హూం గురు దేవ డాకినీ వజ్ర సమయ జః，嗡阿吽上师天空行金刚誓言嗟，乌姆啊吽古如德瓦达基尼班扎萨玛雅札）
嗡阿吽古如德瓦达基尼惹那曼达拉普杂美嘎萨穆札斯帕惹那萨玛耶梭哈（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī ratna maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaye svāhā，ॐ आः हूँ गुरु देव डाकिनी रत्न मण्डल पूज मेघ समुद्र स्फरण समये स्वाहा，ఓం ఆః హూం గురు దేవ డాకినీ రత్న మణ్డల పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే స్వాహా，嗡阿吽上师天空行宝曼达拉供云海遍满誓言娑诃，乌姆啊吽古如德瓦达基尼惹纳曼达拉普札美嘎萨母札斯帕惹那萨玛耶梭哈）"
"我的身与受用及，三世所积诸善法，广增普贤供云海，供养上师佛子众。"
忆持恒常忏悔十支之义，请跟我念：
"上师空行尊众临，日月莲花座上住，身语意三恭敬礼，外内密供我敬献，破誓罪障发露忏，密咒修持随喜赞，转动成熟解脱密法轮，祈请不入涅槃住世间，精髓为诸众生回向，愿证真实金刚义。"（三遍）
以发自内心而非仅有口头的虔诚心，祈请道，请跟我念：
"嗡阿吽，阿玛卓莫，向卓莫祈请。唯一大母白衣尊，向具光明母祈请。嗡阿吽，阿玛卓莫，向卓莫祈请。"


 མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་མ༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་
རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་མེད་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ལས་ཅན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་མོ༔ ཐུགས་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་འཆང་མ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མ་གཅིག་འཁོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མ༔ ངན་སོང་སྐྱོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔

直译如下：
唯一大母普度尊，祈请度化众生者。嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，乌姆啊吽），阿玛卓莫（ཨ་མ་ཇོ་མོ，A ma jo mo，अ म जो मो，అ మ జో మో，阿母尊母，阿玛卓莫），向卓莫祈请。
唯一尊母瑜伽女，祈请传授无我法。嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，乌姆啊吽），阿玛卓莫（ཨ་མ་ཇོ་མོ，A ma jo mo，अ म जो मो，అ మ జో మో，阿母尊母，阿玛卓莫），向卓莫祈请。
唯一尊母措嘉玛，祈请护佑具缘者。嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，乌姆啊吽），阿玛卓莫（ཨ་མ་ཇོ་མོ，A ma jo mo，अ म जो मो，అ మ జో మో，阿母尊母，阿玛卓莫），向卓莫祈请。
唯一具五智慧尊，祈愿灌顶五智慧。嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，乌姆啊吽），阿玛卓莫（ཨ་མ་ཇོ་མོ，A ma jo mo，अ म जो मो，అ మ జో మో，阿母尊母，阿玛卓莫），向卓莫祈请。
唯一伏藏主尊母，开启意藏秘密门。嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，乌姆啊吽），阿玛卓莫（ཨ་མ་ཇོ་མོ，A ma jo mo，अ म जो मो，అ మ జో మో，阿母尊母，阿玛卓莫），向卓莫祈请。
唯一持如意宝尊，赐予殊胜共成就。嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，乌姆啊吽），阿玛卓莫（ཨ་མ་ཇོ་མོ，A ma jo mo，अ म जो मो，అ మ జో మో，阿母尊母，阿玛卓莫），向卓莫祈请。
四部空行唯一眷，以四事业调伏众。嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，乌姆啊吽），阿玛卓莫（ཨ་མ་ཇོ་མོ，A ma jo mo，अ म जो मो，అ మ జో మో，阿母尊母，阿玛卓莫），向卓莫祈请。
空行具四无量尊，祈请救护恶趣众。嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，乌姆啊吽），阿玛卓莫（ཨ་མ་ཇོ་མོ，A ma jo mo，अ म जो मो，అ మ జో మో，阿母尊母，阿玛卓莫），向卓莫祈请。
唯一三界摄持尊，摄持天鬼人三类。嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，乌姆啊吽），阿玛卓莫（ཨ་མ་ཇོ་མོ，A ma jo mo，अ म जो मो，అ మ జో మో，阿母尊母，阿玛卓莫），向卓莫祈请。


 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་མདུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་དག་པར་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་
རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་མ་དམར་མོ་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་མ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། རང་རང་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པ་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཉི་ཟླ་བརྫིས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཚུལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་དཀྱིལ་ཧྲཱི༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཅན༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་ཐམས་ཅད་འགུགས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རྣམ་པ་རྟ་མགྲིན་འདྲ་མོད་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ང་རུ་བསམ༔ འདབ་བཞིར་མ་ལས་ཡི་གེ་བཞི༔ དྷཱ་ཀི་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་བསམ༔ གསང་སྔགས་སྒྲོག་དང་གསོལ་གདབ་ཚེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་
བསམ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཆར་འབེབ་འགྲོ་དྲུག་འདུལ་བར་བསམ༔ གཞལ་ཡས་འདབ་བཞིའི་ཡིག་བཞི་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དམར་མོར་སྐྱེད༔ དེ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་དབང་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ རང་རང་ས་བོན་ཐུགས་ཀར་མཚན༔ རང་འདྲའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ་འབུམ་བསྐོར༔ དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རང་བཞིན་དུ༔ གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་སྒྱུར་བར་སྒོམས༔ སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཨོ་རྒྱན་དབྱེར་མེད་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་རེ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་གང་བ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས། དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱན་འདྲེན་བྱ་ཞིང་འབེབ་སྤོས་རོལ་མོ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་བསྟིམ། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་གདམས་ཁྲིད་བཅས་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།
བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས༔ བདག་ཀྱང་ལྷ་མོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀྱང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་གསུམ་གནས་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དམ་བསྲུང་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་སྦྱིན་བྱ༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བདུད་རྩི་བླུགས་པས་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མོས་ལ། བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།

直译如下：
嗡阿吽舍（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，Oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，ॐ आः हूँ ह्रीः，ఓం ఆః హూం హ్రీః，嗡阿吽舍，乌姆啊吽舍）玛哈日尼萨萨儿瓦悉地帕拉吙（མ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ，Ma ha ri ni sa sarva siddhi phala ho，म ह रि नि स सर्व सिद्धि फल हो，మ హ రి ని స సర్వ సిద్ధి ఫల హో，玛哈日尼萨一切成就果吙，玛哈日尼萨萨尔瓦悉地帕拉吙）
接着以强烈的虔诚心，观想面前的空行母及眷属融入你们。然后为引入智慧，如此观想：上师智慧空行母心间放射光芒，融入你们，清净蕴界等所象征的器情世间的一切实执。从此状态中，观想你们所在处为红色四瓣莲花，中央是你们的心性，无分别本体红色母尊。从中放射光明，供养诸佛，净除众生罪障，收摄回来融入母尊。
嗡阿吽舍（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，Oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，ॐ आः हूँ ह्रीः，ఓం ఆః హూం హ్రీః，嗡阿吽舍，乌姆啊吽舍）玛古如坚卓札莫杂（མ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，Ma guru rkyen zlog drag mo rtsal vajra samaya jaḥ，म गुरु र्क्येन ज्लोग द्रग मो र्त्सल वज्र समय जः，మ గురు ర్క్యేన్ జ్లోగ్ ద్రగ్ మో ర్త్సల్ వజ్ర సమయ జః，母上师障碍遣除猛力金刚誓言嗟，玛古如坚卓扎莫杂班扎萨玛雅札）哈日尼萨吽悉地帕拉吙（ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ，Ha ri ni sa hūṃ siddhi phala ho，ह रि नि स हूँ सिद्धि फल हो，హ రి ని స హూం సిద్ధి ఫల హో，哈日尼萨吽成就果吙，哈日尼萨吽悉地帕拉吙）
以此加持，你们变成唯一母智慧空行母身相：自己成为尊母瑜伽女，裸身一面二臂，右手结摄召印，左手持盛血嘎巴拉，十六岁容貌身饰骨饰，头发半披身色红，双脚伸屈踩日月，寂静而忿怒状，心间四瓣红莲上舍（ཧྲཱི，Hrīḥ，ह्री，హ్రీ，舍，舍）字。马头明王一面二臂，无装饰右手结摄召印，左手索擒一切众，头顶马首马鸣响。虽形似马头明王，本质即是我乌金（莲师）。四瓣上有母字所生四字，观为四种荼吉本性。当诵密咒与祈请时，从彼等一切放光，伴随"喷喷舍"（ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཿ，Pheṃ pheṃ hrīḥ，फें फें ह्रीः，ఫేం ఫేం హ్రీః，喷喷舍，喷喷舍）声音，光明充满三千界，观想降下摄召显有成就雨，调伏六道众。宫殿四瓣上四字，化生四部红空行。同样十六岁年龄，一面二臂右摄召，左持嘎巴拉于心，各以种字标记心，周围百千同身荼吉，勇士结社众围绕，摄召显有之自性，旋转舞姿而观想。
对上师智慧空行莲师无二生起热切虔诚后，从上师心间放光，唤起对面所修之心续。自身与对面之光遍满虚空，不由自主地唤请诸佛及菩萨，充满虚空中界地面而迎请。观想彼等融入不二。以迎请、下降、香、音乐等引入加持。"谛沙班札"（ཏིཥྛ་བཛྲ，Tiṣṭha vajra，तिष्ठ वज्र，తిష్ఠ వజ్ర，安住金刚，提沙班札）安住融入。
如此完成入门诸法。正行灌顶包括宝瓶灌、密灌、般若智慧灌、句灌、教授引导等，首先请跟诵祈请文：
"菩提金刚佛陀前，昔时如何受灌顶，愿我亦获女尊灌，并祈赐予胜成就。"（三遍）
请听授予许可：
"通过无二大灌顶，从三密处所生起，若守护三根本誓，诸佛将授予灌顶。"
从上师智慧空行心间马头明王处，出现五部本尊父母持瓶，向你们顶门注甘露，流入梵穴，观想清净身之罪障，持瓶念：
"嗡！上师空行尊众垂念，以身加持祈赐予，祈请净除身业障，赐予不变寿成就。"根本咒。嘎雅阿毗新扎嗡（ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，Kāya abhiṣiñca oṃ，काय अभिषिञ्च ओं，కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，身灌顶嗡，嘎雅阿毗新扎嗡）
;


 རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད། ཆུ་རྔུབ་མཐའ་མ་སྤྱི་གཙུག་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལྔ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ དེས་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ གསང་ཐོད་ཐོགས་ལ། གསང་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་དང་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་
སེམས་དཀར་དམར་བབས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བདེ་བས་རྒྱས་པར་སྒོམས། ཨཱ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བདུད་རྩི་བླུད། དེས། ངག་གི་སྒྲིབ་དག་གསང་དབང་ཐོབ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ ཤེར་དབང་ལ། མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་བདེ་ཉམས་སྐྱེས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་རེ་སྐྱེད་ཅིག །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཚུར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་དག ༒
དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ རིག་པ་ཁོང་གློད་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ། དེ་ནས་ཇོ་མོའི་གསང་སྒྲུབ་གདམས་པའི་ཁྲིད་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གསོན་ཅིག །མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ནི༔ གསང་བར་མ་མོ་བདག་མེད་མ༔ འཁོར་བ་བློས་བཏང་གངས་བྲག་གི༔ རི་ཁྲོད་དབེན་སར་འབོལ་གདན་སྟེང༔ གསང་སྔགས་བླ་མ་བཟང་བསྟེན་ནས༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་བདག་མེད་མ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་བལྟ་འདོད་ན༔ འདི་ལྟར་བདག་ལ་གཞིག་པ་བཏང༔ ཕྱི་ནང་ཡུལ་ལ་བདག་ཚོལ་ཅིག༔ སྣང་ཡུལ་སེམས་ལ་ཕར་བརྟགས་པས༔ སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་བདག་མེད་ན༔ མིང་རུས་བདག་ཏུ་འདུག་གམ་ལྟོས༔ མིང་དང་རུས་ནི་བདག་ཡིན་ན༔ མིང་རུས་འཕོ་ཚེ་བདག་མི་འཕོ༔ དེ་ཕྱིར་མིང་
རུས་བདག་མ་ཡིན༔ ལུས་འདི་བདག་ཏུ་འདུག་གམ་ལྟོས༔ ལུས་འདི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱུར་ན༔ ལུས་འདི་བསྲེགས་ཚེ་བདག་མི་ཚིག༔ ཕྱི་ཡི་ལུས་ནི་བདག་མ་ཡིན༔ འོ་ན་སེམས་ནི་བདག་ཡིན་ནམ༔ སེམས་འདི་བདག་གཅིག་ཡིན་གྱུར་ན༔ ད་ལྟ་གར་གནས་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ རྗེས་ལ་གར་འགྲོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལྟོས༔ གང་དུ་ཡང་ནི་གྲུབ་པ་མེད༔ སེམས་ནི་སྟོང་པ་སྐྱེ་འགག་མེད༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་ང་བདག་མེད༔ གཞན་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་བྱེད་བདག་མ་ཡིན༔ ཅི་སྟེ་རང་བཞིན་བརྗོད་དང་བྲལ༔ བདག་མེད་པ་ལ་བདག་བཟུང་བས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཅིང་སྡུག༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང༔ རྩ་བ་བདག་ཏུ་རྟོག་ལས་གྱེས༔ བདག་མེད་རང་རིག་དེ་རྟོགས་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང༔ བདག་མེད་ཟད་སར་སྐྱོལ་ལ་འདུས༔ དེ་ཕྱིར་མ་མོ་བདག་མེད་མ༔ མ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན༔

直译如下：
根本咒。嘎雅阿毗新扎嗡（ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，Kāya abhiṣiñca oṃ，काय अभिषिञ्च ओं，కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，身灌顶嗡，嘎雅阿毗新扎嗡）。
如是注入宝瓶水。最后一口水沿顶盘旋。从嗡阿吽梭哈（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ आः हूँ स्वाहा，ఓం ఆః హూం స్వాహా，嗡阿吽梭哈，乌姆啊吽梭哈）五字观想五智慧庄严头顶。由此获得宝瓶灌顶，获得身之成就。
持秘密嘎巴拉。为秘密灌顶，观想上师智慧空行与本尊马头明王双运的交合处流下白红菩提，与嘎巴拉中甘露相混，置于舌上，观想你们的身体被乐感充满。
阿（ཨཱ，Ā，आ，ఆ，阿，阿）！上师空行尊众垂念，以语加持祈赐予，祈请净除语业障，赐予语精髓教法成就。根本咒。哇嘎阿毗新扎阿（ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，Vāka abhiṣiñca āḥ，वाक अभिषिञ्च आः，వాక అభిషిఞ్చ ఆః，语灌顶阿，哇嘎阿毗新扎阿）。
注入甘露。由此，净除语障获密灌，获得语之成就。
智慧灌顶时，将镜放于心间。然后从上师心间放出五色光芒，融入你们心间，生起明晰无执的乐受，观想意之障碍清净。
吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）！上师空行尊众垂念，以意加持祈赐予，祈请净除意业障，赐予无生金刚成就。根本咒。吉达阿毗新扎吽（ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，Citta abhiṣiñca hūṃ，चित्त अभिषिञ्च हूँ，చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，心灌顶吽，吉达阿毗新扎吽）。
由此，获得智慧灌顶，获得意之成就。
然后为第四灌顶，请你们生起强烈虔诚。因此缘故，上师融入你们，净除身语意三障无明垢染，观想念想融入法界。
舍（ཧྲཱི，Hrī，ह्री，హ్రీ，舍，舍）！上师空行尊众垂念，以身语意加持我，赐予五智慧灌顶，加持祈请传承持有者，愿获四灌圆满智。根本咒。萨儿瓦阿毗新扎舍（སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，Sarva abhiṣiñca hrīḥ，सर्व अभिषिञ्च ह्रीः，సర్వ అభిషిఞ్చ హ్రీః，一切灌顶舍，萨儿瓦阿毗新扎舍）。
放松心识，将自心安住于不造作离戏论的状态中。如是让他们安住于等持中。
由此，获得觉性智慧灌顶，获得殊胜成就。
这样完成了成熟灌顶的次第。接下来，请专心听尊母密修教授引导。
唯一尊母措嘉玛，密乘空行无我母，舍弃轮回雪山岩，寂静处座垫上，依止密咒善上师，冠中唯一无我母，若欲见自己不二，这样对我审察思考，外内境中寻找我，对现境心仔细观察，若现境中无有我，看看名姓是否为我。若名姓是我，名姓改变时我不变，因此名姓非是我。看看此身是否为我，若此身体是自我，焚烧此身我不燃，外在身体非是我。那么心识是否为我？若此心识是独一我，当下何在最初从何生，最后何往形色观察，无论何处皆不成，心即空性无生灭，因此心中无我执。他处也无存在，如此能见者非我。若言自性离言说，无我中执为有我，一切众生迷与苦，八万四千烦恼障，根源我执分别生。若证无我自觉性，佛菩提乐增长，八万四千法门，汇集无我穷尽处。因此空行无我母，"母"字表示无生义，


 དེ་ཕྱིར་མ་མོ་བདག་མེད་མ༔ མ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན༔ མོ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་དོན༔ བདག་མེད་སྐྱེ་འགག་གཉིས་ལས་འདས༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ཡིན༔ རང་རིག་བདག་མེད་གསལ་བ་དེ༔ མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ དེ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་
གེགས་སེལ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ དེ་དོན་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ཡིན༔ དེ་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ཡིན༔ བདག་མེད་ཡོངས་གྲོལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བདག་མེད་དབང་ཐོབ་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ༔ ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འཆར་བ་བཞིན༔ གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤུགས་ལ་འབྱུང༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རིན་ཆེན་འདི༔ བློ་དམན་རྣམས་ལ་གསང་བའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་སྤྱོད་གསང་སྒྲུབ་ཅེས༔ ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་བས༔ དེ་ཕྱིར་གསང་སྒྲུབ་འདི་ལྟར་རྟོགས༔ བཀྲ་ཤིས་འདྲེན་ཁྱོད་སྐལ་ལྡན་ནམ༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་མེད་པ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཇོ་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་དག་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་སྦྱང་། དངོས་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཁྱད་པར་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་དོན་ཁྲིད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་མཛད་འཚལ། །དེས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ནས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པ་གལ་ཆེ་བས་འདི་ལ་གསན་མཛོད། བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ༔ ཡི་དམ་
དམ་ཚིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཌཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་གསང་ཐུབ་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་ནམ་ཡང་མི་འགལ་བར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དབུལ་དགེ་བསྔོ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། སློབ་མ་གྲོལ། གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། བླ་མས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་སྨིན་གྲོལ་བཅུད། །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཟབ་གཏེར་མཆོག །རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཐོབ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་བསྟན་འགྲོ་དགེ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཉག་ཕྲ་བས་མི་ཉམས་དར་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བར་དམིགས་ཏེ་བླུན་རྨོངས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་ས་འབྲུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞིའི་སྔ་ཆར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁ་སྐོང་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ།

直译如下：
因此空行无我母，"母"字表示无生义，"女"字表示无灭义，无我超越生灭二，如是了悟即见解，自觉无我明晰性，不散持续即修持，不违此为誓言戒，不作意即除障碍，如此行持即行为，此义现证即果位，此乃一切乘顶点，涅槃唯一庄严饰，无我圆解殊胜妙，无我灌顶即法身，如同晴朗虚空中，日光光芒照射般，二种色身自然生，众生利益任运行。如是珍宝教法义，对下根者秘密义，具缘修此名密修，仅是假立名称故，因此密修如是解，扎西珍你具缘否？冠中唯一瑜伽母，愿证无我真实义。
尊母密修真实义品第四。
如是所说，前行外修心意训练，正行内修本尊瑜伽，念诵咒语瑜伽，特别是密修深义引导，请如理实修。这样成熟解脱一次圆满成就。
如是获得灌顶后，从今日起如理持守誓言极为重要，请听此：守持上师誓言遵教奉行，精进本尊誓言修持，空行誓言能守秘密，与身语意平等相应。
如是所说永不违背守护。请跟我念：主尊如何等，感谢曼达拉，献身回向如法行。弟子离去。
第三，后行仪轨：上师享用会供后，如法进行仪轨后行。
佛母唯一措嘉成熟解脱精华，大伏藏师确吉旺秀殊胜深伏藏，奇妙文殊上师恩德所获得，此文功德愿教法众生吉祥。
这也是为使此深法的成熟解脱不失而兴盛，愚昧无垢光明于白龙年六月初四日早晨，在巴隆益喜曲增法学院撰写，祈愿善妙增长。
此文作为补充新印制。
;


།
དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་། དྲི་མེད་འོད་ཟེར།

荼吉冠饰灌顶仪轨安排善美大乐道
无垢光明。
;
（注：这是完整直译了标题。原文为藏文标题"荼吉冠饰灌顶仪轨次第安排之善美大乐道"与作者名"无垢光明"。）


